（五五）

「昔者菩薩，時為凡人，聞佛名號、相好、道力、功德巍巍，諸天共宗，則高行者眾苦都滅矣。菩薩存想，吟泣無寧，曰：『吾從得天師經典翫誦，執行以致為佛，愈眾生病令[7]還本淨乎？』時佛去世，無除饉眾，莫由受聞。隣有凡夫其性貪殘，覩菩[8]薩精進志銳，曰：『吾知佛三戒一章，爾欲稟乎？』菩薩聞之，其喜無量，稽首足下，伏地請戒。知偈者曰：『斯為無上正真、最正覺、道法御、天人師之要教也，子欲徒聞之，豈其然乎？』答曰：『請問法[9]儀，厥義何之？』曰：『爾審懇誠者，身毛一孔一針刺之，血流身痛心不悔者，尊教可聞矣。』答曰：『聞佛則殞，吾欣為之，豈況刺身而生存者乎？』即[10]布針以刺身，血若流泉，菩薩喜於聞法，得無痛之定。

「天帝釋覩菩薩志銳，為其愴然，化令舉身一毛孔者有一針矣。其人覩之照厥志高，即授之曰：『守口攝意，身無犯惡，除是三行，得賢徑度。是諸如來、無所著、正真尊、最正覺戒真說也。』菩薩聞戒歡喜稽首，顧視身針霍然不現，顏[11]景弈弈，氣力踰前，天人鬼龍靡不歎懿。志進行高，踵指相尋，遂致得佛，拯濟眾生。」

佛告諸比丘：「授菩薩偈者，今調達是。調達雖[12]先知佛偈，猶盲執燭[13]炤，彼不自明，何益於己？菩薩銳志度無[14]極精進如是。」

（五六）

「昔者菩薩，為獼猴王，常從五百獼猴遊戲。時世枯旱，眾果不豐，其國王城去山不遠，隔以小水，猴王將其眾入苑食果。苑司以聞。王曰：『密守，[15]無令得去。』[16]猴王知之，愴然而曰：『吾為眾長，禍福所由，貪果濟命而更誤眾。』勅其眾曰：『布行求[17]虅。』眾還虅至，競各連續，以其一端縛大樹枝。猴王自[18]繫腰登樹投身，攀彼樹枝，虅短身垂，勅其眾曰：『疾緣虅[19]度。』眾以過畢，兩[20]掖俱絕，墮水邊岸，絕而復蘇。國王晨往案行，獲大獼猴，能為人語，叩頭[21]自陳云：『野[22]獸貪生恃澤附國，時旱果乏，干犯天苑，咎過在我。原赦其餘，蟲身朽肉，可供太官一朝之[23]餚也。』王[24]仰歎曰：『蟲獸之長，殺身濟眾，有古賢之弘仁。吾為人君，豈能如乎？』為之揮涕，命解其縛，扶著安土，勅一國中恣猴所食，有犯之者罪與賊同。還向皇后陳其[25]仁澤：『古賢之行未等於茲，吾仁[26]糸髮，彼踰崑崙矣。』后曰：『善哉！奇矣斯蟲也。王當恣其所食無令眾害。』王曰：『吾已命矣。』」

佛告諸比丘：「獼猴王者，吾身是也，國王者，阿難是也，五百獼猴者，今五百比丘是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五七）

「昔者菩薩，身為鹿王，力勢踰眾，仁愛普覆，群鹿慕從，所遊近苑。牧人以聞，王率[27]士眾合圍逼之。鹿王乃知，垂泣而曰：『爾等斯厄，厥[28]尤由我也。吾將沒命，濟爾群小。』鹿王就索，下前兩足曰：『登吾踊出，爾等可全矣。』群鹿如之，咸獲免矣。身肉決裂，血若流泉，躃地纔息，其痛難言。群鹿啼呼，徘徊不去。人王覩其體殘，血流丹地，不見鹿眾，曰：『斯者何以？』鹿王對曰：『執操不淑，稟命為獸，尋求美草以全微命，干犯國境罪應[29]尤重。身肉雖盡，兩[30]脾五藏完具尚存，惟願太官給一朝膳。』王曰：『爾何緣若茲乎？』鹿王本末陳其所以。[31]其王惻然為之流淚曰：『爾為畜生，含乾坤之弘仁，毀命以濟眾；吾為人君，苟貪好殺殘[32]天所生？』即布重命，勅國黎庶，自今絕獵無貪鹿肉，裂[33]索舉鹿，安厝平地。群鹿覩其王，仰天悲號，各前舐瘡，分布採藥，咀咋[A1]傅之。人王覩焉，重為抆淚曰：『君以子愛育其眾，眾以親恩慕其君，為君之道可不仁乎？』自斯絕殺尚[1]仁，天即祐之，國豐民熙，遐邇稱仁，民歸若流。」

佛告鶖鷺子：「鹿王者，吾身是也。五百鹿者，今五百比丘是也。人王者，阿難[2]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五八）

「昔者菩薩，身為鹿王，名曰修凡，[3]體毛九色覩世希有，江邊遊戲。覩有溺人，呼天求哀，鹿愍之曰：『人命難得而當殞乎？吾寧投危以濟彼矣。』即泅趣之曰：『爾勿恐也，援吾角騎吾背，今自相濟。』人即如之。鹿出人畢，息微殆絕。人活甚喜，遶鹿三匝，叩頭陳曰：『人道難遇，厥命惟重，[4]大夫投危濟吾重命，恩[5]踰二儀，終始弗忘，願為奴使供給所乏。』鹿曰：『爾去，以吾軀命累[6]汝終身。夫有索[7]我，無云覩之。』溺人敬諾：『沒命不違。』

「時，國王名摩因[8]光，稟操淳和慈育黎庶。王之元后厥名和致，夢見鹿王身毛九色，其角踰犀。[9]寐寤以聞：『欲以鹿之皮角為衣為[10]珥，若不獲之妾必死矣。』王重曰：『可。』晨向群[A2]臣說鹿體狀，布命募求，獲者封之一縣，金鉢滿之銀粟，銀鉢滿之金粟。募之若斯，溺人悅焉，曰：『吾獲一縣，金銀[11]滿鉢，終身之樂；鹿自殞命，余何豫哉？』即馳詣宮，如事陳聞啟之。斯須面即生癩，口為朽臭，重曰：『斯鹿有靈，王當率眾乃獲之耳。』王即興兵渡江尋之。

「鹿時與烏[12]素結厚友。然其臥睡不知王來，烏曰：『友乎！王來捕子。』鹿疲不聞，啄耳重云：『王來殺爾。』鹿驚覩王彎弓向己，疾馳造前跪膝叩頭曰：『天王假吾漏刻之命，欲陳愚情。』王覩鹿然，即命息[A3]矢。鹿曰：『王重元后勞躬副之，吾終不免矣。天王處深宮之內，焉知微蟲之處斯乎？』王手指云：『癩人啟之。』鹿曰：『吾尋美草食之，遙覩溺人呼天求哀，吾愍[13]于窮，投危濟之。其人上岸喜叩頭曰：「吾命且喪而君濟之，願給水草為終身奴。」吾答之曰：「爾去，自在所之，慎無向人云吾在斯。」』鹿王又曰：『寧出水中浮草木上著陸地，不出無反復人也。劫財殺主，其惡可原；受恩圖逆，斯酷難陳。』王驚曰：『斯何畜生而懷弘慈，沒命濟物不以為艱，斯必天[14]也！』王善鹿之言，喜而進德，命國內曰：『自今日[15]後恣鹿所食，敢有犯者罪皆直死。』王還，元后聞王放之，恚盛心碎，死入太山。天帝釋聞王建志崇仁，嘉其若茲，化為鹿類盈國食穀，諸穀[16]苗稼掃土皆盡，以觀其志。黎庶訟之。王曰：『凶訛保國，不若守信之喪矣。』釋曰：『王真信矣。』遣鹿各去，穀豐[17]十倍，毒害消[18]歇，諸患自滅。」

佛告諸比丘：「時鹿王者，吾身是也。烏者，阿難是也。[19]王者，[20]鶖鷺子是也。溺人者，調達是也。王妻者，今調達妻[21]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（五九）

「昔者菩薩，身為馬王，名曰[22]駈耶，常處海邊[23]渡漂流人。時，海彼岸有婬女鬼，其數甚多，若覩商人，即化為城郭居處，田園伎樂飲食，變為美人，顏華[24]暐曄，要請商人，酒樂娛之。鬼魅惑人，皆留匹偶，一年之間，婬鬼厭故，以鐵錞刺其[25]咽，飲其血、食其肉、吮其髓。馬王遙覩婬鬼噉人，為之流淚。因飛渡海，之海彼岸，獲成擣[26]粳米，馬王食飲畢，登山呼曰：『誰欲度者？』如此三矣。商人聞之喜曰：『常聞神馬哀度危難，今其[A4]臻乎！』喜而趣之，曰：『哀度吾等。』馬曰：『爾等去者，婬鬼必當提子示爾，[27]號呼而追。有顧戀之心者，吾去[28]後，鬼必復以鐵錞[29]錞爾咽，飲爾血、吞爾肉。正心存善，可得全命矣。夫欲歸者，騎吾背援吾[30]鬣尾，捉[31]頭頸自由所執，更相攀援，必活覩親也。』商人信用其言者，皆獲全命歸覩六親，婬惑之徒信鬼妖蠱靡不見噉。夫信正去邪，現世永康矣。」

佛告諸比丘：「時馬王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六〇）

「昔者菩薩，身為魚王，有左右臣，皆懷高行，常存佛教，食息不替，食水生菜苟以全命；慈育群小，猶[32]護自身，尋潮遊戲，誨以佛戒。不覺[33]漁人以網[34]挾之，群魚巨細靡不惶灼。魚王愍曰：『慎無恐矣，一心念佛願眾生安，普慈弘誓，天祐猶響，疾來相尋。吾濟爾等。』魚王以首倒殖泥中，[35]住尾舉[36]綱，眾皆馳出，群魚得活靡不附親。」

佛告諸比丘：「時魚王者，吾身是也。左右臣者，鶖鷺子、大目揵連[37]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六一）

「昔者菩薩，身為龜王，晝夜精進思善方便，令眾生神得[38]還本無。又有龜王，共處深山，俱覩[39]蝘蜒登樹自投，如斯無寧。菩薩占曰：『斯危身之[40]象矣，吾等宜早避之為善。』其一龜王，專愚自由，不從真言。菩薩盡心，濟其從者令得免難。十日之後，象王[1]徒眾就樹燕息，蝘蜒自投墮象耳中，則驚啼呼！羣象犇赴，其來[2]縱橫踐殺諸龜。龜王恚曰：『知事若茲而不指云，吾死爾生，於心善乎？累劫尋爾，逢必殘戮。』」

佛告諸比丘：「善占龜者，吾身是也。自專不去者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六二）

「昔者菩薩，為鸚鵡王，徒眾三千。有兩鸚鵡，力[3]幹踰眾，口銜竹[4]莖以為車乘，王[5]乘其上飛止遊戲。常乘[6]莖[7]車，上下前後左右，鸚鵡各五百眾，六面輔翼合有三千，貢獻所珍，娛樂隨時。王深自惟：『眾[8]讙亂德無由獲定，吾將權焉。』託病不食，佯死棄眾。其諸眾者以[9]簟覆之，各捐而去；王興求食。諸鸚鵡眾詣他山鸚鵡王所曰：『吾王喪矣，願為臣僕。』曰：『爾王死者以屍相示，若其真喪，吾將納爾眾。』還取屍霍然不見，四布行索獲其王矣，僉然為禮，復故供養。王曰：『吾尚未喪，爾等委捐。諸佛明訓，覩世無親[10]唯道可宗，沙門以鬚髮為亂志之穢，故捐[11]棄之崇無欲行。爾等讙[12]閙，邪聲亂志，獨而無偶，上聖齊德。』言畢飜飛，閑處窈寂，棄欲無為，思惟定行，諸穢都滅，心如天金。」

佛告諸比丘：「時鸚鵡王者，吾身[13]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六三）

「昔者菩薩，身為鴿王，徒眾五百，於國王苑翱翔索食。國王覩之，勅令牧夫[14]率網張捕，其眾巨細無有子遺，籠而閉之，食以[15]粳米肥肉，太官以供肴膳。鴿王見拘，一心念佛，悔過興慈，願：『令眾生拘者得解，疾離八難無如我也。』謂諸鴿曰：『佛經眾戒，貪為元首，貪以致榮者，猶餓夫獲毒飲矣。得志之樂其久若電，眾苦困己其有億載。爾等捐食，身命可全矣。』眾對之曰：『見拘處籠，將欲何[16]冀乎？』王曰：『違替佛教縱情貪欲，靡不喪身者也。』己自捐食，[17]肥體日耗，間關得出，顧謂餘曰：『除貪[18]捐食可如我也。』言畢飛去。」

佛告諸比丘：「鴿王者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六四）[19]佛說蜜蜂王經

聞如是：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告[20]諸弟子：「當勤精進聽聞諷誦，莫得懈怠陰蓋所覆。吾念過去無數劫時，有佛名一切度王如來、無所著、最正覺，時為一切諸天人民不可計數而說經法。是時眾中有兩比丘，其一比丘名精進辯，一比丘名德樂[21]正，共聽經法。精進辯者聞經歡喜，應時即得阿惟越致，神通具足；德樂正者，睡眠不覺，獨無所得。時，精進辯謂德樂正言：『佛者難值，億百千世時乃一出耳，當曼精進為眾作本，如何睡眠？夫睡眠者陰蓋之罪，當自勗勉有覺寤心。』時德樂正，聞其教詔便即經行，於祇樹間甫始經行復住睡眠，如是煩亂不能自定，詣泉水側坐欲思惟，復坐睡眠，時，精進辯便以善權往而度之，化作蜜蜂王，飛趣其眼如欲[22]螫之。時，[23]德樂正驚覺而坐，畏此蜂王，須臾復睡，時，蜜蜂王飛入腋下螫其胸腹，德樂正驚，心中懅悸不敢復睡。時，泉水中有雜色花，[24]憂曇、拘文，種種鮮潔。時，蜜蜂王飛住華上食甘露味，時德樂正端坐視之，畏復飛來不敢復睡。思惟蜂王觀其根本，[25]蜂王食味不出華中，須臾之頃，蜂王睡眠，墮污泥中；身體沐浴已，復還飛住其華上。時，德樂正向蜜蜂王說此偈言：

「時蜜蜂王，向德樂正，說偈報言：

「時德樂正聽聞其說，即得不起法忍，解諸法本，逮陀隣尼，乃知精進辯善權方便。常獨經行不復懈怠，應時亦得不退轉地。」

佛告阿難：「爾時精進辯者，今我身是也。德樂正者，彌勒是也。」

佛語阿難：「我爾時俱與彌勒共聽經法，彌勒時睡眠獨無所得。設我爾時不行善權而救度者，彌勒于今在生死中未得度脫。聞是法者常當精進，廣勸一切皆令除去睡眠之蓋，當造光明智慧之本。」

說是事時，無央數人皆發無上平等度意。菩薩銳志度無極精進如是。

（六五）佛以三事笑經

「昔者菩薩，為清信士，歸命三尊，慈弘仁普，恕濟群生，守清不盜，布施等至，貞淨不妷，觀捐內婬，信同四時、重如須彌，絕酒不飲，尊孝喻親，以正月奉六齋精進無倦，所生遇佛，德行日隆，遂成如來、無所著、正真覺、道法御、天人師，教化周旋。」

時行歷市，覩一老[1]翁斗量賣魚，哀慟[2]㘁曰：「怨[3]乎皇天，吾子何咎而早喪身？子存賣魚，吾豈勞乎？」佛覩其然，笑之，口光五色。度市斯須，又覩大猪浴[4]尿行路，佛復笑焉。阿難整服稽首而[5]白：「屬笑人多，莫由[6]敬質；而今重笑，必有教詔。願釋眾疑，為後景模。」

世尊告曰：「阿難！吾笑有三因緣。一曰，觀彼老[A5]翁之愚，其為弘普矣。日以𦌘網殘群生命，蓋無絲髮之惻隱；[7]禍子自喪，而怨諸天呼[8]㘁驚怖！斯下愚之行，非二儀之仁，賢聖之恕也，[9]以是笑耳。昔者飛行皇帝，[10]植福巍巍，志憍行逸，今為斗量魚，斯二矣。不想[11]人天，壽八十億四千萬劫，意專著空，不能空空[12]還于本無，福盡受罪今在斗中，斯三矣。」

阿難質曰：「飛行皇帝，逮彼尊天，其德巍巍，何故不免於罪乎？」

世尊曰：「禍福非真，當有何常？夫處尊榮施四等恩，覺四非常，可免彼[13]禍矣。若因貴自遂，快心從邪，福盡受罪，自古來然。殃[14]福追己，猶影尋形、響之應聲，豈有貴賤哉？惟吾前世為清信士，時，有隣人好奉鬼蠱，姦𦾨為群，不信作惡重禍響應。每至齋日，吾要入佛正真之廟，聽沙門眾散說淨法，以為德本，防絕凶禍，而子婬荒，訛云有務。吾詣佛廟，子往亂道。自斯之後，吾之所生，逢佛聞法與沙門齊志，德行日隆，遂成如來、無所著、正真道、最正覺、道法御、天人師，為三界尊，號曰法王。隣人好事鬼術，殘賊群生，泆蕩女色，酒亂不孝，自謂得志。輪轉三道，苦毒無量。吾已為佛，子續為臭蟲，是以笑之。」

佛告阿難：「吾累劫稟經採義，親樂沙門，獲斯巍巍矣。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六六）小兒聞法即解經

「昔有比丘，精進守法，少持禁戒，初不毀犯，常[15]守梵行，在精舍止。所可諷誦是般若波羅蜜，說經聲妙無能及者，其有聞此比丘音聲，莫不歡喜。有一小兒厥年七歲，城外牧牛，遙聞比丘誦說經聲，即尋音往詣精舍中，禮比丘已却坐一面，聽其經言，時說色本，聞之即解，兒大歡喜。經句絕已，便問比丘。比丘應答，不可兒意。是時小兒反為解說，其義甚妙，昔所[16]希聞。比丘聞之，歡喜甚悅，怪此小兒乃有智慧，非是凡人。時，兒即去，還至牛所，所牧牛犢散走入山，兒尋其[17]迹追逐求索。[18]爾時，值虎害此小兒，小兒命終，魂神即轉，生長者家，第一夫人作子。

「夫人懷妊，口便能說般若波羅蜜，從朝至暮初不懈息。其長者家，素不知法，恠此夫人口為妄語，謂呼鬼病，下問譴祟，無所不至，無能知者。長者甚愁，不知夫人那得此病，家中內外皆悉憂惶。是時比丘入城分衛詣長者門，遙聞經聲心甚喜悅，住門有頃。[19]主人偶出，見此比丘亦不作禮，比丘怪之：『此賢者家內[20]說經聲妙乃爾乎！今此長者不與我語。』即問長者：『內中誰有說深經者，音聲微妙乃如是耶！』長者報言：『我內中婦聞得鬼病，晝夜妄語，口初不息。』比丘爾乃知長者家為不解法，比丘報言：『此非鬼病，但說尊經佛之大道，願得入內與共相見。』長者言：『善！』即將比丘入至婦所。婦見比丘即為作禮，比丘呪願言：『得佛疾。』便與比丘[21]相難說經法，[22]反覆披解，比丘甚喜。長者問言：『此何等病？』比丘報言：『無有病也，但說深經甚有義理，疑此夫人所懷妊兒，是佛弟子。』長者意解，即留比丘與作飲食。飲食畢訖，比丘便[23]退精舍，展轉相謂：『有一長者夫人懷妊，甚可奇怪，口誦尊經，所說如流，其音妙好，解釋經理甚深。』

「後日長者復請比丘，普及眾僧悉令詣舍，辦[1]飲食具。時至，皆到坐定，行水飲食已，呪願達嚫。時，夫人出禮眾比丘，却坐一面，復為比丘快說經法，諸有疑難不能及者，盡為比丘具足解說，眾僧踊躍歡喜而退。日月滿足，夫人在產，㝃[2]娠得男，又無惡露。其兒適生，叉手長跪，[3]誦般若波羅蜜。夫人產已，還如本時無所復知，如夢寤已了無所識。長者即復呼眾僧。比丘都集，往覩小兒，說經故事，初無躓礙。是時眾僧各各一心觀此小兒本，皆不能知。長者問言：『此為何等？』比丘答曰：『真佛弟子，慎莫驚疑，好養護之。此兒後大當為一切眾人作師，吾等悉當[4]從其啟受。』

「時兒長大至年七歲，悉知微妙，道俗皆備，與眾超絕，智度無極。諸比丘等皆從受學，經中誤脫有所短少，皆為刪定，足其所乏。兒每入出有所至止，輙開化人使發大乘；長者家室內外大小五百人眾，皆從兒學，發摩訶衍意，悉行佛事。兒所教授城郭市里，所開發者八萬四千人，皆發無上正真道意，弟子乘者五百人，諸比丘聞兒所說本漏意解，志求大乘者皆得法眼淨。」

佛告阿難：「是時小兒者，吾身是也。時比丘者，迦葉佛是也。如是，阿難！我往昔時，一從比丘聞摩訶衍品，讚善開解，心意歡喜不轉，精進不忘，深識宿命，自致無上平等正覺。一聞之德乃尚如是，何況終日遵修道者？菩薩銳志度無極精進如是。」

（六七）殺身濟賈人經

「昔者菩薩，與五百商人，俱入巨海欲採眾寶。入海數月，其[5]所獲寶，重載盈舟。將旋本土，道逢飄風，雷電震地，水神雲集，四周若城，眼中出火，波涌灌山，眾人[6]嚾啼曰：『吾等死矣！』恐怖易色，仰天求哀。菩薩愴然，心生計曰：『吾之求佛，但為眾生耳。海神所惡，死屍為[7]甚。危命濟眾，斯乃開士之[8]尚業矣。吾不以身血注海，海神惡之，意者船人終[9]不[10]渡岸。』謂眾人曰：『爾等屬手相持并援吾身。』眾人承命，菩薩即引刀自[11]𠛑。海神惡焉，漂舟上岸，眾人普濟。

「船人抱屍[12]號天而[13]哭曰：『斯必菩薩非凡庸之[14]徒。』躃踊呼天：『寧令吾等命殞于茲，無喪上德之士矣。』其言真誠，上感諸天，天帝釋覩菩薩之弘慈覩世希有，帝釋身下，曰：『斯至德菩薩將為聖雄，今自活之。』以天神藥灌其口中，并通塗屍，菩薩即[15]蘇，忽然起坐與眾相勞。帝釋以名寶滿其舟中，千倍于前，即還本土，九親相見靡不歡悅，[16]賙窮濟乏，惠[17]逮眾生，敷宣佛經，開化愚冥。其國王服菩薩德，詣稟清化，君仁臣忠，率土持戒，家有孝子，國豐毒歇，黎庶欣欣，壽終生天，長離眾苦。菩薩累劫精進不休，遂至得佛。」

佛告諸比丘：「殺身濟眾者，吾身是也。天帝釋者，彌勒[18]是。五百商人者，今坐中五百應真是也。菩薩銳志度無極精進如是。」[19]

（六八）

「昔者菩薩，為獨母子，朝詣佛廟捐邪崇真，稽首沙門，稟佛神化，朝益暮[20]誦，景明日[21]昇，採識眾經。古賢孝行，精[22]誠仰慕，猶餓[23]夢食。所處之國，其王無道，貪財重色，薄賢賤民。王念無常，自[24]惟曰：『吾為不善，死將入太山乎？何不聚金以貢太山王耶？』於是斂民金，設重令曰：『若有匿銖兩之金，其罪至死。』如斯三年，民金都盡。王訛募曰：『有獲少金以貢王者，妻以季女，[25]賜之上爵。』童子啟母曰：『[26]昔以金錢一枚著亡父口中，欲以賂太山[27]王，今必存矣，可取以獻王也。』母曰：『可。』兒取獻焉。王[28]令錄，問所由獲金。對曰：『父喪亡時，以金著口中，欲賂太山，實聞大王設爵求金，始者掘塚發木取金。』王曰：『父喪來有年乎？』對曰：『十有一年。』曰：『爾父不賂太山王耶？』對曰：『眾聖之書，[29]唯佛教[30]真。佛經曰：「為善福追，作惡禍隨，禍之與福猶影響焉。」走身以避影，撫山以關響，其可獲乎？』王曰：『不可。』曰：『夫身即四大也，命終四大離，靈逝變化，隨行所之，何賂之有？大王前世布施為德，今獲為王，又崇仁愛澤[31]及遐邇，雖未得道，後世必復為王。』王心歡喜，大赦獄囚，還所奪金。」

佛告諸比丘：「時王欲以民間餘金殘戮害無罪者，菩薩覩民哀號，為之揮淚，投身命[32]乎厲政，濟民[33]難於塗炭。民感其潤，奉佛至戒，國遂豐沃。時，童子者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（六九）調達教人為惡經

「昔者菩薩，位為天王，精存微行，志進若流，每到齋日，乘于馬車巡四天下，宣佛奧典開化眾生，消其[1]瑕穢，令崇如來、應儀、正真覺、天中之天、眾聖中王、道教之尊，可離三塗眾苦之[2]原。調達亦為魔天王，行四天下，教人為惡從心所欲，無有太山殃禍之報。行逢菩薩，問曰：『子何行乎？』答曰：『教民奉佛，修上聖德。』調達曰：『吾教民恣[3]欲，二世無禍；為善勞志，無益[4]於[5]己。』菩薩曰：『爾避吾道。』答曰：『子為善猶金銀，吾尚惡猶剛鐵。剛鐵能截金銀，金銀不能截剛鐵，子不下道，吾斬子矣。』調達惡盛禍成，生入太山。夫人為惡，皆死入三塗，三塗[6]執善靡不昇天，雖處尊榮而懷[7]元惡，不如三塗懷佛一言也。」

佛告諸比丘：「教人[8]行善天王者，吾身是也。導人為惡魔天者，調達[9]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七〇）殺龍濟一國經

「昔者菩薩，伯叔齊志，俱行學道，仰慕諸佛難逮之行，誦經釋義開導六冥，練棄內垢，止觀寂定。每聞諸國闇於三尊，輙往導化，令奉六度正真妙行。時有大國，其王樂[10]道，眾[11]妖誘之授其邪偽，率土承風，皆事蠱道，風雨不時，妖怪首尾。菩薩伯叔自相謂曰：『吾之本土，三尊化行，人懷十善，君仁臣忠，父義子孝，夫信婦貞，比門有賢，吾等將復誰化乎？彼[12]彼國信妖，[13]蛟龍處之，吞其黎庶，哀[14]㘁無救。夫建志求佛，唯為斯類矣。可以道化，喻之以仁，龍含凶毒，吾等[15]摧焉。』叔曰：『佛戒以殺為凶虐之大，活生仁道之首也。將如彼何？』伯曰：『夫殘一人者，其罪百劫；龍吞一國，吾懼恒沙劫畢，厥殃未除矣。苟貪尠味斯須之利，不覩太山燒煑之咎，吾心愍然。人道難獲，佛法難聞，除龍濟國，導以三尊六度高行，禍若絲髮，福[16]喻二儀。爾化為象，吾為師子，二命不殞，斯國不濟也。』稽首十方誓曰：『眾生不寧，余之咎矣。吾後得佛，當度一切。』象造龍所，師子登之。龍即奮勢霆耀雷震，師子踊吼，龍之威靈，師子赫勢，普地為震，[17]三命絕矣。諸天稱善，靡不歎仁。兩菩薩終，生第四天上。

「一國全命，抱屍哀[18]號曰：『斯必[19]神矣！孰仁若茲。』門徒尋之，覩師普慈殺身濟眾，哀慟稱德。各又進行宣師道化，王逮臣民始知有佛，率土僉曰：『佛之仁化乃至於茲乎！』殯葬二屍，舉國哀慟。王即命曰：『有不奉佛六度十善而事妖鬼者，罪[20]舉眷屬同。』自斯之後，剎有千數沙門比肩而行，國內士女皆為清信高行，四境寧[21]靖，遂致太平。」

佛告諸比丘：「時兄者，吾身是[22]也。弟者，彌勒是也。毒龍者，調達[23]是。菩薩銳志度無極精進如是。」[24](舉眷屬同，丹本與螣同)

（七一）彌勒為女[25]人身經

「昔者菩薩，為天帝釋，[26]位尊榮高，其志恒存非常、苦、空、非身之想。坐則思惟，遊[27]則教化，愍愚愛智，[28]誨以智慧，精進無休。覩其宿友，受婦人身為富姓妻，惑[29]乎財色，不覺無常，居市坐肆。釋化為商人，佯有所市，至婦人前住。婦人喜悅，令兒馳歸，取獨坐床欲以坐之，商人乃熟視婦人而笑。婦執高操，意怪商人住笑非宜。兒取床遲，還即搏之，商人又住笑。側有一兒，播鼗踊戲，商人復笑之。有父病者，子以牛祠鬼，商人亦笑之。有一婦人抱兒[30]仿佯，行過市中，兒刮面[31]頰，血流交頸，商人復笑之。於是富姓妻問曰：『君住吾前含笑不止，吾屬搏兒，意興由子，子何以笑？』商人曰：『卿吾良友，今相忘乎？』婦人悵然，意益不悅，怪商人言。商人又曰：『吾所以笑搏兒者，兒是卿父，魂[32]靈旋感，為卿作子，一世之間有父不識，何況長久乎？播鼗兒者本是牛，牛死靈魄還為主作子，家以牛皮用貫此鼗，兒今播弄踊躍戲舞，不識此皮是其故體，故笑之耳。殺牛祭者，父病請活，求生以殺，不祥之甚；猶服[33]鴆毒，以救[34]病也。斯父方終，終則為牛，累世屠戮受禍無已。今此祭牛，命終靈還，當受人體，免脫憂苦，故復笑之。刮母面兒，兒本小妻，母是嫡妻，女情[35]專婬，心懷[36]嫉妬，常加酷暴。妾含怨恨，壽終則生為嫡妻子，今來報讎，攫面傷體，故不敢怨耳，是以笑之。夫眾生之心其為無恒，古憎今愛，何常之有？斯皆一世見而不知，豈況累劫？經曰：「以色自壅者，盲於大道，專聽邪聲者，不聞佛音之響也。」吾是以笑[37]之耳。世榮若電恍惚即滅，當覺非常，莫與愚竝，崇修德操，六度妙行。吾今反居，後日必造子門。』言竟忽然不現，婦悵[38]然而歸。齋肅望慕，一國咸聞，王逮群寮靡不欽延。

「商人後果在門，狀醜衣弊，曰：『吾友在內，爾呼之來。』門人入告，具以狀言。婦出曰：『爾非吾友矣。』釋笑而云：『變形易服，子尚不識，豈況異世捨斯受彼乎？』重曰：『爾勤奉佛，佛時難值，高行比丘難得供事，命在呼吸無隨世惑。』言畢不現。舉國歡[1]嘆[2]矣，各執六度高妙之行。」

佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，彌勒是也。天帝釋者，吾身是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七二）女人求願經

「昔者菩薩，身為女人，厥婿稟氣兇愚妬忌，每出商行，以妻[3]囑隣獨母，母奉佛戒為清信行。時佛入國，王逮臣民靡不受戒，獨母聞經，還為婦說之。婦喜歎曰：『斯即無上正真道、最正覺者也。』從母聞佛，即遙稽首。齋日母曰：『可往聽[4]化乎？』婦喜曰：『可。』尋之城外，忽存婿妬，悵然不悅，旋居自鄙：『吾殃重乎？』母還為陳：『天龍鬼神、帝王臣民聽經，或得沙門四道者，或受菩薩決者。佛時難值，經法難聞，爾還為乎？』婦聞佛德，流淚具陳婿妬之意。母曰：『可試一行。』婦曰：『敬諾。』明日即隨母行覩佛，五體投地却立靜心，視佛相好念佛清淨真是天尊。佛問女：『爾來何願？』即稽首而對：『我聞佛為無上正真[5]道、最正覺、道法御、天人師，德如恒沙，智若虛空，六通四達得一切智，勢來請尊，願佛哀我。』世尊告曰：『佛為一切護，恣汝所願。』女人稽首曰：『夫人處世未獲本無者，皆以欲故為匹偶居，令我世世與至德偶居，同志無[6]嫉妬行。二曰，身口意行端正絕世。三曰，世世虔奉三尊，心垢日消，進道無倦，諸佛祐助，眾邪不能遏，[7]必獲一切智，濟眾生難。』眾祐歎曰：『善哉，善哉！令汝得之。』婦大歡喜稽首，退歸本居。厥婿賈還，乘舟水行，當以斯日至。天帝覩婦高行，發願無雙，助喜歎善，為興風[8]雨，住其舟行明日乃臻。

「婦後壽終，神生有道之家，容華光世，年長出[9]適為國儒士之妻，國稱高賢。時，婿入海採寶欲濟窮民，婦居家以禮自衛，猶城衛寇，國王后妃大臣妻妾靡不仰則，詣門雲集稟婦德儀。婦夜寐覺，憶世無常：『榮富猶幻孰獲長存，躬為坏舟我神載之，猶獲月影望天寶者也。勞心苦身何益於己？夢幻皆空，天神世榮其歸若茲矣。明晨當索無上正真、天中之天為吾師焉。』晨興即覩石塔在庭，佛像金耀，琢[10]壁書經，歎佛為眾聖之師三界[11]獨步。婦喜歎曰：『是則如來、應儀、正真道、最正覺者乎！』即五體投地遶廟三匝，散華燒香，然燈懸繒，晨夜肅虔，稽首恭禮。王后國婦[12]請承清風[13]退邪崇真。隣有兇夫賈逢婦婿，曰：『子妻造妖，虛立鬼廟，朝暮香熏[14]呪咀妖蠱，願令爾喪，不祥之甚。』婿歸，婦啟曰：『妾前一夜覺世無常，晨覩宗靈，無上正真絕妙之像來在中庭，妾今供事，燒香然燈，懸繒奉華，朝夕禮拜，稽首自歸，子當事之，必合聖則。』婿大歡喜，一心肅虔，國人巨細僉然承風，如是八萬四千餘歲。」

佛告鶖鷺子：「爾時婦人者，吾身是也。時婿者，彌勒是也，獨母者，鶖鷺子是也。隣兇夫者，調達是也。菩薩銳志度無極精進如是。」

（七三）[15]然燈授決經

「昔者菩薩，身為女人，少寡守節，歸命三尊，處貧樂道，精進不倦，蠲除兇利，賣膏為業。時有沙門，年在西夕，志存高行，不遑文學，內否之類謂之無明矣。禮敬有偏，終始無[16]就，分衛麻油以供佛前，獨母照然，貢不缺日。有[17]一除饉，稽首佛足，叉手質曰：『斯[18]老除饉，其雖尠明，戒具行高，然燈供養，後獲何福？』世尊歎曰：『善哉問也！是[19]老除饉，却無數劫，當為如來、無所著、正真道、最正覺，項有重光，將導三界，眾生得度，其為無數。』獨母聞之，馳詣佛所，稽首陳曰：『除饉然燈，膏即吾所貢云，其當獲為無上正真道，將導眾生[20]還神本無，天人鬼龍靡不逸豫。唯願加哀，復授吾決。』佛告女人：『女身不得為佛、緣一覺道、梵、釋、魔天、飛行皇帝，斯尊巍巍非女人身所得作也。夫欲獲彼，當捐穢體受清淨身。』女稽首曰：『今當捐之。』還居淨浴，遙拜而曰：『夫身者四大之有，非吾長保也。』登樓願曰：『以今穢身惠眾生之飢渴者，乞獲男躬，受決為佛。若有濁世眾生盲冥背正向邪無知佛者，吾當於彼[21]世拯濟之也。』自高投下，觀者寒慄。佛知至意，化令地軟猶天綩綖，覩身無害，即化為男，厥喜無量。馳詣佛所踊躍而云：『受世尊恩，已獲淨身。唯願加哀，授吾尊決。』佛歎之曰：『爾之勇猛世所希有，必得為佛無懷疑望，然燈除饉，其得佛時當授汝號。』天人鬼龍聞當為佛，皆向拜賀，還居咨[1]歎，各加精進。爾時，勸發群生不可計數。」

佛告鶖鷺子：「時老比丘者，[2]錠光佛是也。獨母者，吾身[3]是。菩薩銳志度無極精進如是。」

六度集經卷第六